Texte 1
CROIRE, v.act.
et neuf. (Métaphysique).
"C'est
être persuadé de la vérité d'un fait ou d'une proposition, ou parce qu'on ne
s'est pas donné la peine de l'examen, ou parce qu'on a mal examiné, ou parce
qu'on a bien examiné. Il n'y a guère que le dernier cas dans lequel
l'assentiment puisse être ferme et satisfaisant. Il est aussi rare que
difficile d'être content de soi, lorsqu'on n'a fait aucun usage de sa raison.
ou lorsque l'usage qu'on en a fait est mauvais. Celui qui croit, sans avoir
aucune raison de croire, eût-il rencontré la vérité, se sent toujours coupable
d'avoir négligé la prérogative la plus importante de sa nature, et il n'est pas
possible qu'il imagine qu'un heureux hasard pallie l'irrégularité de sa
conduite. Celui -qui se trompe-, après avoir employé les facultés de son âme
dans toute leur étendue, se rend à lui-même le témoignage d'avoir rempli son
devoir de créature raisonnable : et il serait aussi condamnable de croire sans
examen qu'il le serait de ne pas croire une vérité évidente ou clairement
prouvée. On aura donc bien réglé son assentiment et on l'aura placé comme on
doit lorsque en quelques cas et sur quelque -matière que ce soit, on aura
écouté la voix de sa conscience et de sa raison. Si on eût agi autrement, on
eût péché contre ses propres lumières, et abusé de facultés qui ne nous ont été
données peur aucune autre fin, que pour suivre la plus grande évidence et la
plus grande probabilité : on ne peut contester ces principes, sans détruire la
raison et jeter l'homme dans des perplexités fâcheuses".
DIDEROT, Encyclopédie
Texte 2
Qu’est-ce qu’un
jugement vrai ? Nous appelons vraie l’affirmation qui concorde avec la réalité.
Mais en quoi peut consister cette concordance ? Nous aimons à y voir quelque
chose comme la ressemblance du portrait au modèle : l’affirmation vraie serait
celle qui copierait la réalité. Réfléchissons-y cependant : nous verrons que
c’est seulement dans des cas rares, exceptionnels, que cette définition du vrai
trouve son application. Ce qui est réel, c’est tel ou tel fait déterminé
s’accomplissant en tel ou tel point de l’espace et du temps, c’est du
singulier, c’est du changeant. Au contraire, la plupart de nos affirmations
sont générales et impliquent une certaine stabilité de leur objet. Prenons une
vérité aussi voisine que possible de l’expérience, celle-ci par exemple : « la
chaleur dilate les corps ». De quoi pourraitelle bien être la copie ? Il est
possible, en un certain sens, de copier la dilatation d’un corps déterminé à
des moments déterminés, en la photographiant dans ses diverses phases. Même,
par métaphore, je puis encore dire que l’affirmation « cette barre de fer se
dilate » est la copie de ce qui se passe quand j’assiste à la dilatation de la
barre de fer. Mais une vérité qui s’applique à tous les corps, sans concerner
spécialement aucun de ceux que j’ai vus, ne copie rien, ne reproduit rien.
BERGSON, La pensée et le mouvant
Texte 3
Chaque degré de
bonne fortune qui nous élève dans le monde nous éloigne davantage de la vérité,
parce qu’on appréhende plus de blesser ceux dont l’affection est plus utile et
l’aversion plus dangereuse. Un prince sera la fable de toute l’Europe, et lui seul
n’en saura rien. Je ne m’en étonne pas : dire la vérité est utile à celui à qui
on la dit, mais désavantageux à ceux qui la disent, parce qu’ils se font haïr.
Or, ceux qui vivent avec les princes aiment mieux leurs intérêts que celui du
prince qu’ils servent ; et ainsi, ils n’ont garde de lui procurer un avantage
en se nuisant à eux-mêmes. Ce malheur est sans doute plus grand et plus
ordinaire dans les plus grandes fortunes ; mais les moindres n’en sont pas
exemptes, parce qu’il y a toujours quelque intérêt à se faire aimer des hommes.
Ainsi la vie humaine n’est qu’une illusion perpétuelle ; on ne fait que
s’entre-tromper et s’entre-flatter. Personne ne parle de nous en notre présence
comme il en parle en notre absence. L’union qui est entre les hommes n’est
fondée que sur cette mutuelle tromperie ; et peu d’amitiés subsisteraient, si
chacun savait ce que son ami dit de lui lorsqu’il n’y est pas, quoiqu’il en
parle alors sincèrement et sans passion. L’homme n’est donc que déguisement,
que mensonge et hypocrisie, et en soimême et à l’égard des autres. Il ne veut
donc pas qu’on lui dise la vérité. Il évite de la dire aux autres ; et toutes
ces dispositions, si éloignées de la justice et de la raison, ont une racine
naturelle dans son cœur.
PASCAL, Pensées
Texte 4
Un credo
religieux diffère d’une théorie scientifique en ce qu’il prétend exprimer la
vérité éternelle et absolument certaine, tandis que la science garde un
caractère provisoire : elle s’attend à ce que des modifications de ses théories
actuelles deviennent tôt ou tard nécessaires, et se rend compte que sa méthode
est logiquement incapable d’arriver à une démonstration complète et définitive.
Mais, dans une science évoluée, les changements nécessaires ne servent
généralement qu’à obtenir une exactitude légèrement plus grande ; les vieilles
théories restent utilisables quand il s’agit d’approximations grossières, mais
ne suffisent plus quand une observation plus minutieuse devient possible. En
outre, les inventions techniques issues des vieilles théories continuent à
témoigner que celles-ci possédaient un certain degré de vérité pratique, si
l’on peut dire. La science nous incite donc à abandonner la recherche de la
vérité absolue, et à y substituer ce qu’on peut appeler la vérité « technique
», qui est le propre de toute théorie permettant de faire des inventions ou de
prévoir l’avenir. La vérité « technique » est une affaire de degré : une
théorie est d’autant plus vraie qu’elle donne naissance à un plus grand nombre
d’inventions utiles et de prévisions exactes. La « connaissance » cesse d’être
un miroir mental de l’univers, pour devenir un simple instrument à manipuler la
matière.
RUSSELL, Science et religion
Texte 5
Lorsque les conditions sont inégales et les hommes
dissemblables, il y a quelques individus très éclairés, très savants, très
puissants par leur intelligence, et une multitude très ignorante et fort
bornée. Les gens qui vivent dans les temps d'aristocratie sont donc
naturellement portés à prendre pour guide de leurs opinions la raison
supérieure d'un homme ou d'une classe, tandis qu'ils sont peu disposés à reconnaître
l'infaillibilité de la masse.
Le contraire arrive dans les siècles d'égalité.
A mesure que les citoyens deviennent plus égaux et
plus semblables, le penchant de chacun à croire aveuglément un certain homme ou
une certaine classe diminue. La disposition à en croire la masse augmente, et
c'est de plus en plus l'opinion qui mène le monde.
Non seulement l'opinion commune est le seul guide
qui reste à la raison individuelle chez les peuples démocratiques ; mais elle a
chez ces peuples une puissance infiniment plus grande que chez nul autre. Dans
les temps d'égalité, les hommes n'ont aucune foi les uns dans les autres, à
cause de leur similitude ; mais cette même similitude leur donne une confiance
presque illimitée dans le jugement du public ; car il ne leur paraît pas
vraisemblable qu'ayant tous des lumières pareilles, la vérité ne se rencontre
pas du coté du plus grand nombre. (...)
Le public a donc chez les peuples démocratiques une
puissance singulière dont les nations aristocratiques ne pouvaient pas même
concevoir l'idée. Il ne persuade pas de ses croyances, il les impose et les
fait pénétrer dans les âmes par une sorte de pression immense de l'esprit de
tous sur l'intelligence de chacun.
TOCQUEVILLE. De la Démocratie en Amérique
Texte 6
Il n'y a pas de si grand philosophe dans le monde
qui ne croie un million de choses sur la foi d'autrui, et qui ne suppose
beaucoup plus de vérités qu'il n'en établit.
Ceci est non seulement nécessaire, mais désirable.
Un homme qui entreprendrait d'examiner tout par lui-même ne pourrait accorder
que peu de temps et d'attention à chaque chose ; ce travail tiendrait son
esprit dans une agitation perpétuelle qui l'empêcherait de pénétrer
profondément dans aucune vérité et de se fixer avec solidité dans aucune
certitude. Son intelligence serait tout à la fois indépendante et débile. Il
faut donc que, parmi les divers objets des opinions humaines, il fasse un choix
et qu'il adopte beaucoup de croyances sans les discuter, afin d'en mieux
approfondir un petit nombre dont il s'est réservé l'examen.
Il est vrai que tout homme qui reçoit une opinion
sur la parole d'autrui met son esprit en esclavage ; mais c'est une servitude
salutaire qui permet de faire un bon usage de la liberté.
Il faut donc toujours, quoi qu'il arrive, que
l'autorité se rencontre quelque part dans le monde intellectuel et moral. Sa
place est variable, mais elle a nécessairement une place. L'indépendance
individuelle peut être plus ou moins grande ; elle ne saurait être sans bornes.
TOCQUEVILLE, De la Démocratie en Amérique
Texte 8
Texte 9
Les Lumières sont ce qui fait sortir
l’homme de la minorité qu’il doit s’imputer à lui-même. La minorité consiste
dans l’incapacité où il est de se servir de son intelligence sans être dirigé
par autrui. Il doit s’imputer à lui-même cette minorité, quand elle n’a pas
pour cause le manque d’intelligence, mais l’absence de la résolution et du
courage nécessaires pour user de son esprit sans être guidé par un autre. Sapere aude, aie le courage de te servir
de ta propre intelligence ! voilà donc la devise des lumières.
La paresse et la lâcheté sont les
causes qui font qu’une si grande partie des hommes, après avoir été depuis
longtemps affranchis par la nature de toute direction étrangère, restent
volontiers mineurs toute leur vie, et qu’il est si facile aux autres de
s’ériger en tuteurs. Il est si commode d’être mineur ! J’ai un livre qui a de
l’esprit pour moi, un directeur qui a de la conscience pour moi, un médecin qui
juge pour moi du régime qui me convient, etc. ; pourquoi me donnerais-je de la
peine ? Je n’ai pas besoin de penser, pourvu que je puisse payer ; d’autres se
chargeront pour moi de cette ennuyeuse occupation. Que la plus grande partie
des hommes tiennent pour difficile, même pour très dangereux, le passage de la
minorité à la majorité ; c’est à quoi visent avant tout ces tuteurs qui se sont
chargés avec tant de bonté de la haute surveillance de leurs semblables. Après
les avoir d’abord abêtis en les traitant comme des animaux domestiques, et
avoir pris toutes leurs précautions pour que ces paisibles créatures ne
puissent tenter un seul pas hors de la charrette où ils les tiennent enfermés,
ils leur montrent ensuite le danger qui les menace, s’ils essayent de marcher
seuls. Or ce danger n’est pas sans doute aussi grand qu’ils veulent bien le
dire, car, au prix de quelques chutes, on finirait bien par apprendre à marcher
; mais un exemple de ce genre rend timide et dégoûte ordinairement de toute
tentative ultérieure.
KANT,
Qu’est-ce que les Lumières ?
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